Franc-Maçonnerie : Voyage en introspection au cœur du Sens…

Ce texte constitue la trame d’une conférence, suivie de questions, pour l’ouverture d’un temple lors des journées du patrimoine 2014.

Nous allons nous poser une question, de fond, pas une question de comment, qui, à quelles conditions… Est-ce que cela a du sens, d’être ou devenir franc-maçon aujourd’hui ? Et si oui, est-ce que c’est un sens individuel, partagé, universel, relatif ?

Cela pourrait être un sens qui se résume à la célébration de l’histoire, à quelques vestiges qui datent des années 1700 et quelques, la prolongation étrange de comportements insolites. De quoi avoir un sacré succès aux journées du patrimoine !

Sans doute, cela a-t-il un sens autre… Partons simplement du concret : être franc-maçon, c’est se réunir, souvent, pour participer à des travaux et à des rites dans des temples.

Rien qu’en énonçant ces termes, nous voici dans cet univers qui n’est pas commun, un univers « sacré ». Le mot « sacré » fait peur ? Il désigne simplement ce qui est en dehors de l’ordinaire, du courant, du banal.

« Le banal de notre sacré »

1/ on se réunit 2/ dans des temples 3/ pour participer à des travaux et à des rites

Tout d’abord, on se réunit : un franc-maçon ne l’est pas tout seul. En fait, nous disons même « Mes Frères et mes Soeurstemple me reconnaissent comme tel », c’est à dire comme Frère, comme Sœur, comme franc-maçon. Ce n’est donc pas un état, un acquis, une situation, d’être franc-maçon, encore moins une étiquette, c’est une relation, une relation vivante et particulière, une relation et aussi les mots pour la dire : et d’abord, le mot qui vient en premier à l’esprit, c’est la fraternité. Nous sommes tous frères et sœurs, nous cultivons la belle idée de fraternité. Pas seulement entre nous : pour son universalité. Pour une transformation du monde, afin que tous les humains connaissent la fraternité et la vivent. Utopie ? Certes. Utopie revendiquée. On se réunit donc pour réunir bien au-delà de nous, bien au-delà de notre exemple… et pour rendre vivante et possible une utopie.

Un autre mot vient à l’esprit : le respect. Puis l’écoute, le travail, le partage, le travail en commun. Donc une certaine conception des relations humaines, qui elle non plus n’est pas un état des choses, mais une réflexion et une progression. Des valeurs, sans doute, mais pas assénées, pas considérées comme des évidences ou des normes, pas dogmatiques. La fraternité, on va réfléchir à ce qu’elle est, en profondeur, comment la pratiquer, comment la faire rayonner. L’écoute, elle fait partie de nos méthodes de travail.

La franc-maçonnerie est une extraordinaire école d’écoute. Notamment grâce à la période où l’on reste, qui que l’on soit par ailleurs, apprenti. Et l’apprenti ne prend pas la parole en loge. L’écoute est sans doute une qualité humaine que le Franc-Ma9on cultive particulièrement. Souvent, à l’extérieur, on reconnait un franc-maçon, non pas parce qu’il va nous serrer la main d’une drôle de façon, mais parce qu’il a une certaine qualité d’attention à la parole des autres. Le respect, justement.

Le respect, c’est celui des autres et de soi-même. Tiens ! Soi-même ! Bien sûr : l’individu, la singularité de chacun, sa liberté, ses choix, son chemin, c’est essentiel. Nous ne sommes pas comme un parti politique, qui se soucie de la société, mais jamais en relation directe avec ce que vit chacun, avec la profondeur et le souci de soi. Nous ne sommes pas non plus, à l’inverse, une association de développement personnel, ou un espace de traitement psychologique qui ne se préoccupe ni d’éthique, ni de société, ni de progression conjointement individuelle et collective.

« On se réunit dans des Temples »

Il existe de nombreuses obédiences maçonniques, mais les temples maçonniques ont tous les mêmes caractéristiques fondamentales, et ils sont tous habités par les mêmes symboles. Il peut y avoir des nuances, et la maçonnerie « égyptienne » propose des symboles et des ambiances particulières, tout en gardant l’essentiel. D’ailleurs des obédiences diverses peuvent occuper les mêmes temples.

Cela dit, le temple a une signification au-delà de l’espace matériel dans lequel nous sommes en ce moment même. Sa signification est symbolique, spirituelle, initiatique.

Le temple, pendant les tenues, est un espace sacré. Ce que vous voyez de ce temple, en tant que visiteur, c’est un espace peuplé de symboles.

Mais ce qui advient, c’est que la tenue maçonnique rend ces symboles actifs, vivants, ils se complètent et s’animent les uns les autres, ils dépassent en signification les signes qui les représentent et nous permettent d’entrer dans des univers qui restent, autrement, invisibles. Et la force de pénétration des symboles dépend du travail accompli, individuellement et collectivement à leur sujet.

C’est tout une dynamique d’étude et de connaissances, toute une méthode que nous pratiquons ensemble. C’est une recherche qui repose non seulement sur les symboles visibles, qui s’affichent en tant que tels, l’équerre, le compas, les colonnes, le pavé mosaïque, etc… mais sur l’espace même du temple et sur la façon dont nous l’occupons, corporellement et à certaines places, et dans la façon dont nous nous y déplaçons.

Nous ne faisons pas que travailler sur les symboles, comme s’il s’agissait d’objets d’étude. Les symboles eux- mêmes nous travaillent. Ils nous donnent des clés pour explorer, pour trouver, pour créer, du sens. Ils nous ouvrent la voie de l’invisible.

« Un univers étrange »

C’est tout cela, cet univers étrange et riche en découvertes étonnantes, que l’on trouve en entrant en Maçonnerie. Vous voyez que nous sommes bien en cohérence avec l’idée d’un patrimoine vivant ! Et qu’il est normal de le faire découvrir à tous ceux qui s’interrogent : il n’y a pas de secret. Nous sommes discrets, et le seul secret c’est que tout ce qui peut apparaitre comme un simple décor, en réalité s’anime, se travaille, et se déploie en trésors d’intelligence de l’homme, de l’univers, des mystères, dans les temples et bien au- delà.

« Participer à des travaux et à des rites »

etoile vitruveLes travaux : ils se déroulent sous le signe de la liberté de pensée. Plus même : on prend la parole – ou plutôt, on ne la prend pas, au contraire, on la fait circuler – elle circule dans un espace de liberté absolue, la liberté de la conscience de chacun. La conscience, en toute conscience, donc en éveil, en recherche de cohérence et de pertinence, en recherche de compréhension et de connaissance, en recherche de la vérité.

L’une de nos valeurs fondamentales est la laïcité. Et les racines profondes de la laïcité sont dans la liberté absolue de conscience. Une confiance donc en l’homme, l’homme et l’humanité capables d’exercer leur conscience et capables d’évoluer et de faire évoluer soi-même en même temps que la dimension collective.

Ces travaux sont symboliques, comme nous l’avons expliqué, esquissé. Mais ils concernent aussi le monde dans lequel nous vivons, la société, la science, les valeurs, le devenir collectif… Les deux aspects, symbolique et sociétal, d’ailleurs, se complètent et s’enrichissent en permanence. C’est selon cette correspondance profonde que travaille le Grand Orient de France.

« Et le 21ème siècle ? »

Mais avez-vous noté que ce que je vous ai dit jusqu’à présent n’est finalement pas relatif au 21ème siècle en particulier !
Avec un langage peut-être un peu différent, un Frère ou une Soeur, il y a un siècle, aurait pu vous en dire autant. Oui, mais… Dans cet aujourd’hui des Maçons, qu’il s’agisse d’un siècle ou d’un autre, il ne s’agit pas d’un monde et d’une société figés, statiques, enkystés dans des visions ou des idéologies fermées, déterminées à l’avance et dogmatiques. Être franc-maçon c’est d’une certaine façon ne pas recevoir et accepter le même siècle, le même 21ème siècle que celui que reflète l’opinion courante, la doxa, le 21ème siècle des médias, de la domination absolue de l’économique, de l’agitation, des modes, des polémiques, de l’inconsistance et de l’obsolescence immédiate de toute chose.

Être franc-maçon, c’est être, être autrement, penser le monde autrement, essayer ! de le penser, de se donner un autre temps que celui du système politico-médiatique, en tous cas, pas de le subir, pas de s’en satisfaire, pas d’accepter ce qui nous en est dit comme une vérité toute prête.

Le penser et le transformer, mais progressivement, et parce que nous pensons que chaque humain et tous les humains peuvent travailler au progrès de l’humanité. Se mettre en progression personnelle pour aider à la progression du monde, et de l’humanité. Pour le faire, nous avons aussi des points de repère : les valeurs de la République, en particulier la laïcité, les valeurs de fraternité et de solidarité.

Des points de repères, des valeurs, très forts, qui 1/ nous permettent d’interroger la société et ses mouvements et 2/ que nous souhaitons faire connaître, partager, et rendre actifs. Ce ne sont pas des solutions générales politiques ou économiques que nous proposons. Nous ne sommes pas un parti.

Ce qui nous guide, ce sont des valeurs, des manières de penser le collectif, le bien commun, qui sont inscrits en profondeur dans l’histoire de notre pays et qui interrogent en même temps l’évolution des sociétés modernes ; permettre de comprendre activement le monde d’aujourd’hui. Chaque Maçon porte les fruits de ce travail dans son contexte et ses engagements personnels.

C’est son chemin, son influence, et il est face à lui- même et responsable de ses actions.

« Faire cheminer des idées »

Mais collectivement, et par l’initiative de ceux qui peuvent avoir de l’influence, par exemple sur la législation, nous faisons cheminer, au cours du temps, de grandes questions concrètes, liées aux valeurs universelles que nous voulons faire avancer. Par exemple, l’abolition de l’esclavage, l’abolition de la peine de mort, le droit à l’avortement, aujourd’hui, l’égalité hommes- femmes, et bien d’autres causes humaines qui sont fondées sur des valeurs humaines.

Voici, pour vous donner une idée des interrogations dont nous sommes porteurs, quelques thèmes sociétaux que nous travaillons au GODF, et qui d’ailleurs sont ou seront publiées dans la collection « Questions à l’étude des loges » :

  • « La démocratie est-elle une valeur universellement exportable »
  • « De quelle tutelle la laïcité doit-elle nous libérer aujourd’hui ? »
  • « Les médias uniformisent-ils la conscience individuelle ?»
  • « Quelle finalité et quelle limite fixer au devoir de mémoire ? »

Le GODF a tendance maintenant à extérioriser de plus en plus ses réflexions, son travail de laboratoire d’idées, je dirai même, de manière positive, ses utopies. Internet et les réseaux sociaux y contribuent et à mon avis y contribueront de plus en plus. Par exemple, on trouve sur You Tube des conférences de Daniel Keller, notre actuel Grand Maître, et des loges ont des sites Internet, de nombreuses « planches » (nos travaux de loge) sont publiées en accès libre sur Internet, etc..

Car voilà. Nous sommes dans un siècle de terrible régression et confusion. L’inverse même des progrès issus de la raison, de l’égalité, de la solidarité. Ce n’est pas pour autant qu’il faille se décourager, céder. Au contraire.

Nous nous emparons des grands sujets de société et c’est le devenir de l’humanité qui est en cause de manière cruciale. La tradition des Lumières, l’humanisme moderne, a ouvert une voie que nous travaillons à notre manière, mais qui concerne tous les hommes de bonne volonté.

Notre époque est aussi un moment d’accélération inouïe des processus collectifs, des prises de conscience, de la circulation des savoirs. Ils peuvent basculer rapidement vers la lumière !

Trouver le livre sur les éditions du Désir

Article sur le blog La Maçonne

Article sur le blog Spiritualites.fr

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